Четверг, 20 Июня 2019
"Во имя Аллаха, милостивого, милосердного!" بِسْمِ  اللّهِ  الرَّحْمـَنِ  الرَّحِيمِ
 
Rus En Ar
Статьи > СМИ об Исламе > Электронные СМИ > Ислам теряет перефирийный статус в России

Долгие столетия Ислам и мусульманская община в России обладали сугубо периферийным статусом. Так было при Романовых, и продолжалось в советское время. Что означает «периферийный статус»? Основные центры мусульманской культуры были жестко привязаны к окраинам колоссальной евразийской империи (Каргалы, Уфа, Казань, Бахчисарай, Тифлис, Дагестан, Бухара, Ташкент). Там находились учебные заведения, административный аппарат (ахуны, Духовные собрания), писались научные работы, воспроизводилась культура. В тех же регионах, хотя и в сельской местности, была сосредоточена и большая часть российских мусульман. В этом факте легко убедиться, просмотрев демографическую статистику по российским, а позже советским ревизиям и переписям.

Между тем в ведущих административных и культурных центрах Российской империи, а позже и Советского Союза мусульмане были представлены достаточно слабо. Значительная часть мусульманской общины состояла из представителей региональных элит, в том числе в лейб-гвардии имперского периода; в советское время элиты сменились, но иметь «своих людей» в столице оставалось так же почетно и необходимо. Часть столичных мусульман традиционно обслуживала внешнеполитические и экономические интересы России. Понятно, что все эти элитарные группы были влиятельны, но немногочисленны. Они выступали в качестве «локомотива» интересов слоев, занимающих более низкие ступени социальной лестницы.

Интенсивное пополнение мусульманской общины началось в послевоенный период и продолжалось до окончания советского периода отечественной истории. В послесоветский период этот процесс усилился и привел к значительному усложнению этнической и социальной структуры мусульманского сообщества как столицы, так и практически всех крупных российских городов. Кроме миграции из других регионов страны, а также ближнего и дальнего зарубежья, рост мусульманской общины происходил и за счет естественного прироста населения. В Москве, Санкт-Петербурга выросло не одно поколение мусульман, считающих эти города своей малой родиной.

В результате всех вышеуказанных демографических процессов мусульманская община Москвы, например, заняла четвертое место среди российских регионов, обогнав такую «витрину российского ислама», как Чеченская Республика, и уступая лишь Дагестану, Башкортостану и Татарстану. Такого не случалось в российской истории никогда ранее, по крайней мере, с ордынских времен (учитывая то, что в то время столица находилась в регионе с преобладанием мусульманского населения).

Но вопрос не ограничивается лишь одной демографией, хотя этот фактор имеет крайне важное значение. Благодаря положительным тенденциям демографии мусульманского населения, причем как самого столичного региона, так и прилегающих к нему территорий, выросла и окрепла инфраструктура, это самое население обслуживающая. Рост этой инфраструктуры происходит неравномерно и в ряде моментов заметно отстает от роста населения.

В число элементов инфраструктуры входят не только мечети и магазины с халяльными продуктами. Кроме них, сюда же входят и образовательные учреждения, средства массовой информации, издательства, чья деятельность ориентирована на мусульман, а также централизованные мусульманские организации. Прежде чем приступить к их анализу, необходимо сразу отметить, что в имперский период ничего подобного в Москве не было. В Санкт-Петербурге велась определенная издательская деятельность, но этим все и ограничивалось.

Образовательные учреждения. Известно, что в имперский период действовал кадетский корпус при личном Его императорского величества конвое, в котором в том числе была должность военного ахуна для воспитания кадетов-мусульман. Но назвать этот кадетский корпус мусульманским учебным заведением все-таки не получается, тем более, что такие же правила действовали и при других военных учебных заведениях того времени, где училось много представителей мусульманской феодальной элиты. Присутствие ахуна в нем скорее подчеркивает характер взаимодействия Российской императорской армии того времени с мусульманским контингентов военнослужащих (между прочим, достаточно результативного), чем что-то иное. Но медресе, и уж тем более мусульманских высших учебных заведений в российских столицах в имперский период истории не было. Не образовались они и в советское время (курсы по изучению основ ислама, образованные в 1988 г. при Соборной мечети г.Москвы, скорее начало нынешнего исторического этапа, чем завершение прошлого).

Средства массовой информации. При их рассмотрении следует учесть, что количество мусульманских газет и журналов в дореволюционной России превосходило аналогичный показатель в современной России. Большинство их издавалось в регионах со значительным мусульманским населением, достаточно грамотным, чтобы их читать. Оренбург, Казань, Уфа, Уральск, Астрахань, Самара – вот их неполная география. Но столица российской империи также издавала мусульманские газеты, например, в Санкт-Петербурге выпускали свои издания Габдуррашид Ибрагимов и Саид Габиев. Выпуск их начался сравнительно незадолго до революции, суммарные тиражи заметно отставали от того, что выпускалось в других регионах, но факт остается фактом. Сейчас основные центры выпуска мусульманских газет и журналов находятся в Москве, Казани, Махачкале, Нижнем Новгороде. Там же сосредоточена значительная  часть кадров, работающих в сфере интернет-журналистики.

Издательская деятельность. В имперский период типографии Санкт-Петербурга печатали немало продукции, ориентированной на мусульман, но все же основными центрами принято считать Казань, Уфу, Оренбург, Темир-Хан-Шуру (Буйнакск), Ташкент. На сегодняшний день большая часть мусульманской издательской деятельности сосредоточено в Москве, Казани, Нижнем Новгороде и Махачкале. Причем она здесь не только печатается, но здесь же проживает и большая часть авторов аутентичных текстов. Понятно, что ни в имперский, ни в советский период такое количество мусульманских изданий в столицах не готовилось.

Централизованные мусульманские организации. Именно в этом, как ни в чем другом, ярко проявляется утрата периферийного статуса ислама в России. После вхождения территорий со значительным мусульманским населением долгое время у них сохранялись традиционные мусульманские институты: сеиды, ахуны. Причем последние были привязаны к реликтам ордынской управленческой системы – даругам. При Екатерине Второй, решившей унифицировать систему управления своими мусульманскими подданными, появляется два Духовных собрания: Оренбургское и Таврическое. Оба из них находились на окраине империи и имели явно периферийный статус. Оба образованных позже Закавказских Духовных собраний свой статус не изменили. Конечно, Уфа, Бахчисарай, Тифлис были культурными центрами своих регионов (в отличие от аулов Заказанья или Башкортостана), но по отношению к Санкт-Петербургу они были глубокой провинцией. В советское время все четыре Духовных управления мусульман, располагавшиеся в Ташкенте, Уфе, Баку и Буйнакске (позже Махачкале), обладали общим «министерством иностранных дел» в Москве (Ассоциация внешних связей мусульманских организаций). Необходимость эта была вызвана в немалой степенью вписанностью деятельности ДУМ во внешнеполитический дискурс СССР. Но сами централизованные мусульманские организации в течение всего советского периода были максимально удалены от центров политического влияния и «задвинуты» в периферию.

Ситуация изменилась лишь в постсоветский период. Именно тогда все централизованные мусульманские организации России пришли к  выводу о необходимости хотя бы постоянного столичного представительства. Одни из них, наиболее склонные к модернизации, просто располагаются в столице (Совет муфтиев России), другие обзавелись здесь собственным постоянным представительством (ЦДУМ, КЦДУМСК), причем последний нередко даже проводит в Москве свои заседания. Даже такая настолько периферийная организация, как РАИС, который крайне оторван как от центров принятия решений в России, так и от традиционных центров мусульманской культуры нашей страны, тем не менее обладает собственным столичным офисом.

Мусульманская община российской столицы достаточно велика. Более того, она уже сейчас вышла на четвертое место среди всех российских регионов. Кроме того, она продолжает интенсивно расти. Поистине невероятная сложность ее этнической и социальной структуры дает ей все шансы перерасти в некий новый качественный уровень. В этом же регионе сосредоточены и значительные интеллектуальные ресурсы, в том числе обслуживающие медиа-ресурсы, образовательные и научные учреждения. Ничего подобного ранее в российской истории не было, по крайней мере, в имперский и советский ее периоды. Более того, наиболее мощная централизованная мусульманская структура также находится в российской столице. Все эти акты неоспоримо говорят об утрате периферийного статуса ислама в России, сохранявшегося безмалого на протяжении четырех столетий.

Хорошо это или плохо? Благо это или зло? Как мусульманин, считаю это благом, потому что это дает мусульманскому сообществу России дополнительные возможности для развития, в первую очередь, интеллектуального, научного, культурного. Как российский патриот, опять же считаю это благом, потому что периферийный статус способствует формированию колониальных стереотипов, а от последних до сепаратизма и развала страны уже рукой подать. Поэтому утрата исламом в России периферийного статуса объективно работает на сохранение единства страны. Именно это сегодня и происходит.

Ахмад Макаров

 руководитель отдела по работе с общественными организациями и мигрантами ДУМЕР


ВКонтакт Facebook Google Plus Одноклассники Twitter Яндекс Livejournal Mail.Ru

Возврат к списку