Многие предполагают, что диалог религий и цивилизаций это нечто происходящее где-то в дальних странах, в солидных конференц-залах в которых выступают ораторы, облеченные высоким общественном положением. И будут неправы.

   Последние два года диалог религий активно идет на российской земле. И проводит его крупнейшее мусульманское объединение страны- Совет муфтиев России. Почему мусульмане? Объясняется все очень просто. Именно Ислам является единственной из главных мировых религий, идущих от пророка Ибрагима-Авраама (мир Ему), которая в своем священном писании- Коране признает истинность всех остальных монотеистических религий и призывает к мирному и гармоничному сосуществованию между ними.

Вообще-то диалог религий и цивилизаций- явление очень даже новое. Большую часть человеческой истории занял не столько диалог, сколько диспут, подчас  очень жесткий и даже в чем-то жестокий. В конце 90-х годов прошлого века эта идея на международном уровне ожила опять-таки благодаря инициативе мусульман в лице крупного теолога и философа, тогдашнего президента Исламской Республики Иран Мохаммада Хатами. Он же предпринял попытку сформулировать принципы такого диалога, главным из которых было названо умение выслушать другую сторону, совершенно отличную от тебя во взглядах на мир и его устройство. Разумеется, такой принцип мог действовать только на начальной стадии межрелигиозного диалога, по определению требовавшего неустанного продолжения.

События 11 сентября 2001 года серьезно сотрясли еще хрупкое здание межрелигиозной гармонии и диалога, но не разрушили его. Да возникла исламофобия как общественное явление, да и в целом в мире оживились межрелигиозные предрассудки. Но с другой стороны в свете этой драмы был отмечен всплеск интереса к исламу и одновременно "переформатирование" межрелигиозного диалога в сторону большей конкретной и практической целенаправленности, установления реальной гармонии между религиями.

 Особенность этого диалога в новом формате в том, что он ведется не в торжественно-протокольном формате, что, к сожалению, иногда характерно для межрелигиозных инициатив.  Его главным условием является желание обеих сторон вести такой диалог и стремиться к тому, чтобы он был по настоящему плодотворным. Поэтому Для таких встреч выбирается проблема или аспект ранее либо совсем не поднимавшаяся, либо малоисследованная и потому актуальная. Так же безусловно, следует понимать, что подобного рода диалоги и встречи- это в некоторой степени и свидетельство определенного вероучения. К этому факту, если он существует в определенных рамках этики взаимоотношений следует отнестись с пониманием. Ведь не случайно Священный Коран считает дозволенным такую форму межчеловеческого соперничества как состязание в благочестии перед Всевышним.
На этих принципах и ведут межрелигиозный диалог российские мусульмане, в лице своей наиболее авторитетной организации- Совета Муфтиев России. Такая работа активно проводится и наиболее многочисленной из традиционных конфессий страны- Русская Православная Церковь. К сожалению, пока не произошло должной стыковки усилий между православными и мусульманами в этой сфере. При этом мусульманская умма открыта и готова к такой деятельности совместно с РПЦ (МП) с целью установления прочного мира и согласия между всеми традиционными конфессиями нашей Родины.

       Первым опытом такого рода для совета муфтиев стало проведение 24 октября 2005 года совместной конференции мусульман и католиков, посвященной 40-летию декларации "Nostra aetate" Второго Ватиканского Собора, состоявшейся в Совете муфтиев России. Обычно говорят, что на межрелигиозных встречах стоит уходить от теологических дискуссий, ибо взгляды у представителей различных религий на принципиальные вопросы веры часто совсем не совпадает. Эта встреча, посвященная церковному документу, провозгласившему то, что все люди входят в единый народ Божий, и все религии каким-то образом включены в план Всевышнего по спасению человечества, продемонстрировала, что теологические вопросы в межрелигиозном диалоге поднимать можно и нужно, когда речь идет об общих точках в представлениях верующих различных религий касательно Всевышнего, мира Им сотворенного и роли человека в этом мире. Интересно, что именно на этой встрече представители ислама предложили считать Коран Третьим Заветом - еще одним откровением, ниспосланным всем людям от Единого Бога иудеев, христиан и мусульман.
   
           По настоящему уникальным событием стала встреча мусульман и иудеев, организованная Советом Муфтиев России совместно с Евро-Азиатским еврейским конгрессов. В мире иудео-мусульманский диалог ведется не очень активно и часто в форме именно протокольных мероприятий. Также надо учитывать, что на иудео-мусульманские отношения в целом негативно влияет незалеченная рана палестино- израильского конфликта.

             И все же за одним столом 15 июня 2006 года удалось собрать за одним столом имамов и раввинов (причем среди последних были представители рознящихся между собой течений иудаизма - ортодоксального "литовского" течения, представленного КЕРООР и хасидов), ученых, светских общественных деятелей. Диалог удалось выстроить во-первых потому, что его отправной точкой выбрано было то, что нас объединяет.  Так муфтий шейх Равиль Гайнутдин в своем выступлении акцентировал внимание на том, что у таких негативных явлений современности как исламофобия и антисемитизм есть общие корни и мусульмане могут и должны объединить усилия с иудеями в противостоянии таким явлениям. А заведующий отделом науки СМР шейх Фарид Асадуллин обратился к истории взаимоотношений с иудеями во времена возникновения ислама. Он ярко показал, что иудаизм, культура иудеев Аравии напрямую влияла на восстановление монотеизма у арабов-язычников. Интересно кстати, что Всевышний в тогдашних религиозных текстах йеменских евреев, как и в ранних сурах Корана обозначался словом Рахман (Всемилостивый).
 Второй немаловажный аспект этого диалога заключается в том, что это был не столько разговор о богословии или миротворчестве, но, прежде всего, "диалог жизни", в котором участники делились историческим и современным опытом совместного проживания причем не на уровне каких-то ВИП персон, а самых что ни на есть простых людей. И зачастую именно этот опыт оказывается наиболее ценным.  Так, например, Михаил Членов вспомнил, что в его детстве именно татарские дети в наибольшей степени сохраняли в быту элементы национальной религиозной культуры, в то время как русские да и еврейские дети уже такую культуру утратили. С интересными воспоминаниями выступил предприниматель Эдуард Зельдич оказавшийся  правнуком известного московского муллы Бедредина Алимова. Вот так тесно, и порой парадоксально переплетаются в России судьбы мусульман и евреев. И это еще одна, очень прочная основа для дальнейшего диалога. То, что он будет продолжен сомнений нет, ибо необходима серьезная работа, прежде всего, по преодолению взаимных, негативных стереотипов в том числе и псевдорелигиозного характера, что отмечается в меморандуме, принятом по итогам встречи. Кстати, с ее материалами можно ознакомиться в недавно изданном сборнике под названием:" Ислам- иудаизм": перспективы диалога и сотрудничества. Это чрезвычайно информативное издание может служить даже своего рода справочным пособием по истории отношений мусульман и иудеев.

           А диалог продолжается и развивается. На очереди- встреча с представителями традиционной буддийской сангхи (общины). Здесь уж точно не обойдется без вопроса- а что общего с этой, уже совсем далекой от ислама религией. А общего много. Это последовательное стремление к миру, к проявлению доброй воли. Наконец, одним из центральных моментов буддизма является неустанное духовно-нравственное совершенствования человека, что также заповедовал и Аллах Всевышний в качестве ключевого жизненного принципа для каждого мусульманина. Ведь недаром говориться в хадисе Пророка (САС)  "Ищите знаний даже в далеком Китае". Для того, чтобы по новому глубже взглянуть на свою веру и тем самым укрепиться в ней.
                   
 Исмаил-Валерий Емельянов  религиевед

"Ислам минбаре" № 1

январь 2008 г.